知识分子、民工、下岗工人的阶级关系分析三则

　　在当代重读了马克思的阶级理论后，我们对民工问题的讨论需从下面的问题开始：什么是无产阶级？巴利巴在《马克思主义哲学》〖同上，54－5页〗作了一个对于我们认识中国新无产阶级、民工问题很有启发意义的讨论：In reality, the concept of the proletariat is not so much that of a particular ‘class’, isolated from the whole of society, as of a non-class, the formation of which immediately precedes the dissolution of all classes and primes the revolutionary process. For this reason, when speaking of it, Marx employs, for preference, the term ‘Masse’ which he turns round against the contemptuous use made of it by bourgeois intellectuals in his days. Just as the proletarian masses are fundamentally propertyless (eigentumslos)，they are fundamentally ‘without illusions’(illusionslos) about reality, fundamentally external to the world of ideology, whose abstractions and ideal representations of the social relation ‘do not exist ’for them. The Manifesto will say the same thing, illustrating the idea with phrases which have since become fanous, but which today seems derisory, such as ‘the working men have no country.’ Similarly, they are free of the beliefs, hopes or hypocrisies of religion, morality and bourgeois law. For the same reason, they could not have ‘idologues’ proposing to instruct or guide them—‘organic intellectuals’, as Gramsci would later term them. (Marx certainly did not see himself as anything of the kind and this produced increasing difficulties when it came to conceptualizing the function of his own theory within revolutionary practice. Here again, Engels was to make the decisive step by bringing the expression ‘scientific socialism’ into general use. 我们必须象巴利巴那样从马克思的阶级理论出发在当代形成自己的关于什么是当代新无产阶级的一种‘理论’，来分析民工的阶级地位问题，否则，一动口，就会落进现存意识形态的框架和腔 调里。民工问题使我们必须重新斟酌和敲定与马克思主义的阶级分析理论的关系。 
　　B. 马克思主义与自由主义在历史上的搭接和今天的新对抗 
　　十九世纪，保守主义、自由主义和马克思主义是三大思想主流，马克思的从德国向法国、英国的流亡也象征着他与自由主义的交锋的不断尖锐化。今天的新左和新自由主义的对立，是这两大思想遗产之间的争锋的后续。
　　华勒斯坦这样来勘定十九世纪三大思想潮流对我们过去200年的社会科学研究的统治和它们在今天的流向：They were all world-systemic ideologies. It was no accident that conservatism was the first to emerge institutionally. It is clear that the new recognition of the normality of change posed urgent dilemmas to those of a conservative bent. Edmund Burke and Joseph de Maistre saw this clearly and quickly…Liberalism is the natural ideology of normal change. But it needed to become an ideology only after conservatism had emerged. It was English Tories who first called their opponents ‘liberals’ in the early 19th century. To be sure, the idea of the individual’s right to be free from the constraints of the state had a long history that predates this moment. The rise of the absolutist state brought in its train the advocates of constitutional government. John Locke is often considered the symbolic incarnation of this line of thought. But what emerged in the 19th century was liberalism as an ideology of consciously enacted reform, and this did not really existed in the 17th and 18th centuries. This is also why I believe the oft-cited difference between early 19th century ‘minimal state’ liberalism and late 19th century ‘social state’ liberalism misses the point. The exponents of both had the same conscious political agenda: legislative reform that would abet, channel, facilitate ‘normal change’.
　　Marxism then came along quite late as the third ideology of the 19th century world. Perhaps some would prefer to think of socialism as the third ideology. But over time the only variety of socialist thought that became truly distinguishable from liberalism as an ideology was in fact Marxism. What Marxism did, as an ideology, was to accept the basic premise of liberal ideology (the theory of progress) and add to it two crucial specifications. Progress was seen as something realised not continuously but discontinuously, that is, by revolution. And in the upward ascent to the good or perfect society the world had reached not its ultimate but its penultimate state. These two amendments were sufficient to produce an entirely different political agenda…
　　What is important is that the three ideologies were all statements about how politically to deal with ‘normal change’. They probably exhausted the range of possibilities for plausible ideologies to be insitutionalized in the 19th century capitalist world-economy.〖《脱思社会科学》，同上，16－17页〗实际上，在今 天可能也是如此，除了在马克思主义和自由主义之间折腾外，我们还能找到哪些新的政治空间、新的论争话语储备？也许，从今以后，我们的社会科学的任务压根就不在于为我们找到一种新的说得通的、可行的意识形态了？
　　自由主义者和马克思主义者真有那么对立，那么互相反对得旗帜鲜明？华勒斯坦继续写道〖《脱》，同上，53页〗：十九世纪的三大意识形态都把进步神话当真。They merely argued about the implications of this organizing myth （指那个进步神话）for political action. Liberals were those who celebrated the rise of the middle classes as the bearer of human freedom. They advocated extending the benefits of human progress to groups and countries which had to that point been left behind. Conservatives were those who deplored the decline of the aristocracy (a reality they would not accept) and argued that individualism was not freedom bit a license for rapacity. Freedom was to be found in the restoration of tradition and authority. Marxists too believed that the middle classes had risen and defeated the aristocracy. They argued with liberals that the bourgeoisie had been the bearer of human freedom but they also argued that bourgeois freedom was, as the conservatives said, license for rapacity. However, they added, through the inevitable dialectics of history at a higher state of progress, the proletariat would, in turn, overthrow the bourgeoisie as the bourgeoisie had overthrown the aristocracy. 
　　马克思总是因其亲和性而将自由主义者斯密和李嘉图当例外，而马克思身上的经济决定论很少自由主义者能及。总体来说是马克思很开放地借用了自由主义中一切可用的遗产。在英国时期，在不说到人类最终解放问题时，马克思实际上一直是在与自由主义联手来反对保守主义的。我们今天可以好玩地看到，1948年以前的马克思甚至是默认了无产阶级在条件成熟、完成其革命前，可以先去帮助资产阶级完成其自由民主革命，资产阶级的自由民主，马克思默认，是无产阶级进行（继续）革命的跳板。华勒斯坦在对十九世纪欧洲社会科学的回顾时，就说到马克思主义加自由主义就是整个欧洲社会科学三大件社会学、经济学和政治学的思想燃料。二十一世纪的社会科学，笼统讲的大学文科研究看来有两大任务，一，重新定位各反资本主义体系的运动的策略，二，重新定位社会科学的策略，我们总是脱不了过去二百年的社会科学经验实践的，说到底总仍需将马克思主义与自由主义的积极的有意义的对抗提 升到新的更高层面。〖《脱思社会科学》，同上，37页〗
　　历史上，马克思主义是与它的主要对手自由主义的不间断的论争和斗争中不断改进的‘理论性实践’。用今天的眼光看去，我们尽可以说，1890年－1990年间的革命政治哲学马克思主义可能只是一种组织教条而已，并没有给马克思所讨论的问题增加任何新东西。在现实中决没有一种马克思主义哲学，没有作为一种社会运动的世界观的马克思主义，也没有一种作者叫做马克思的学说或系统。〖巴利巴，《马克思主义哲学》，同上，2页〗马克思只是一个永远在重新开始的哲学家，身后留下了许多未完成的草稿和研究计划……〖同上，6页〗马克思就象为‘中国革命’苦寻找‘方向’的陈独秀、瞿秋白、毛泽东在每一次‘大革命’失败后都遭受实践、精神、心理上的重大打击，要重新找出继续革命的理由一样，在1848年革命和1871年巴黎公社之后，也是深受打击，体受到了热情的幻灭。1848年革命使他看到了‘无产阶级’面对政变和流血时的被动性。他对无产阶级及其革命使命开始动摇。他放弃了‘永久革命’的观念，放弃了用无产阶级专政来代替资产阶级专政的这一政治计划。他从此都不敢再用‘无产阶级’一词，在《资本论》中，所有他会用无产阶级一词有地方，一概都是‘劳动阶级’了。巴黎公社的失败使马克思很沮丧，看到了历史总是在拣坏的方面走：不可预期的进程、其复辟之逆流、千万人死于战争和冲突。他沮丧到了停止《资本论》的写作，开始去学数学和俄语来求安慰的地步。阿尔都塞和巴利巴对马克思的精读，就是要我们去注意1848年、1871年在马克思思想中落下的断裂。马克思也是象我们一样的知识分子或者说读书人，不是象斯大林和毛泽东那样的一杆了走到黑的铁血psychose。在马克思主义者痛苦地徘徊着时，自由主义总在一旁诱惑着他，两者之间总是只差一步：议会社会主义、市场社会主义、中国特色的社会主义，你要什么借口就有什么借口，总是可以潇洒地口头上成为马克思主义者，实践上默认自由主义的圆到，好处和舒服同时得到。所以自由主义者也必须领情，没有马克思主义，自由主义就变成了好好主义、和事佬主义、诸葛亮战胜了三个臭皮匠主义的没劲，正是马克思主义使它成了一种堂皇的主义。而在自由主义成为整体上下文的情况下，做一个马克思主义者是一件很勇敢和悲壮的事，自由主义也因此成全了马克思主义的气节。
　　当马克思从政治的首都巴黎流亡到经济的首都伦敦，他的眼光也从推翻与公民社会的发展相矛盾的资产阶级主导，转到了对资本主义的社会化模式中隐含的矛盾的解决上，从黑格尔的权利国家（Rechtstaat）对社会的霸权，到了斯密，尤其是李加图的完全基于劳动 的量化的价值的解剖，和通过个人之间的交换而对市场进行自动调节的这一自由主义观念上。马克思主义也因此从一种革命理论，转变为一种意识形态批判和物化分析。它留在二十世纪流向是：葛兰西的有机知识分子所生产的有机意识形态这一观念，阿尔都塞的‘意识形态的国家装置’、布迪厄的‘国家之贵族’、‘象征暴力’，法兰克福学派、勒布夫、Guy Dbord, Agnes Heller的物化分析、日常生活现象学、商品的逻辑和价值象征理论，Maurice Godelier, Jean-Joseph Goux, 或Castoriadis， 波依雅的被金钱和法律之语言结构化的社会想象空间分析。〖巴利巴，《马克思主义哲学》，同上，78－9页〗这是我们在当代看新左和新自由主义之间的对抗所需的一个历史地形图。